有人以为自己造罪是因为不懂，似乎不懂就没有罪。要知道因缘果报并不是什么上帝的意志，原谅你就没罪了，而是一种自然规律。比如有人不小心吃了毒药，照样会没命的。
在现代社会，很多人的观念都陷入了误区。中国传统文化几千年以来，主要是教人做人，注重的是人格的培养；而现在的教育主要是教人做事，注重的是技术、能力。其实不管是世间法的祸福吉凶，还是出世间的升沉苦乐，最重要的决定因素是各自的德行、业力。
因缘果报与我们的生活
                     我们造业后，来世要受果报，它们的活动过程是怎样的？其实，业的活动就是我们生死轮回的相续，我们日复日年复年的生活着，这就是业的活动。我们在受业报的过程中，又再造新的业因。比如说，我们有这样的身体，脑袋和思想，那是过去的业形成的；但是今生的我们仍然利用现世的身心继续造业，故我们的业报不一定是前世带来的，有些是今世做，今世受。比如说抽烟，今生通过一些因缘，你染上了烟瘾；但是今生也可能下决心把它戒掉，这也是业。所谓业是种种行为造作，然后引发其他的因果报应，所以学佛者不应该误会业是前世带来的，我们可通过修身，修戒，修心和修慧，使重业轻受，轻业消除。如有人认为生病是过去的业报，就不去医治，那就不对。我们今世可造业也可以转变业果，因为不是所有的业都是定业，有许多业是不定业，它是随着不同的因缘而转变相续下去的。我们的业如瀑流，并没有停止不变的业因，这句话怎样讲？有些人以为我们造的业因储藏起来不动，遇到了某一些原因，就形成果报，这是不对的！而是我们造了种种业行为之后，它们互相影响，一直产生变化，延续下去。如果影响他的外缘不够强，它的变化就很小，所以你就以为它不动；如果外缘势力强大，它就形成了一个大的果报。打个比喻：你小时候打死一只蟑螂，这个业有很多，一个是你的行为，一个是你与蟑螂的关系，更有你当时起的恶念--杀心。这个恶念延续下来到今天，一直在你的心中，但是你把它遗忘了。

它一直延续影响扩大，使你将来会打老鼠，乃至以后会杀人。但是如果你造了一些善业，如持戒，忏悔等，它又会减小，甚至会消灭。我们眼前所见到的山河大地，屋子，一切花草树木等，都是过去业的活动所形成的果报。它显现在眼前，我们对它内心执著，又升起新的内心造作，以后它又会形成新的果报，所以说山河大地也是我们业的活动与果报。   
业果种类
                     业果分为四种：异熟果、等流果、増上果、士用果。以下先说明恶业的果报。  
                     什么是异熟果呢？所谓「异熟」，是指「异世而熟」或「异时而熟」；今生造业，果报会在下一世或隔世成熟，这就称为异熟果。我们可能会因为憎恨、贪念或无明，做了十种不善业。如果是因憎恨而做，可能会投胎到地狱去；因为贪念去做，可能投胎到饿鬼道；因为无明而造作，就会投胎到旁生道。异熟果会让造恶业者，直接付出最严重的代价。一般所说的业力成熟，主要是指这部分。  
                     根据经论的开示，造上品的杀生等十恶业，每一种业都将感生于地狱之中，造中品十恶业，每一种业会感生于饿鬼之中，造下品十恶业，会感生于旁生之中。
                     无论十不善业中的哪一种，如因嗔心而造，会堕于地狱中；如因贪心而造，会堕入饿鬼道；如因痴心而造，会转为旁生。
                     在十善业方面，行持下品善业会转生于人间，行持中品善业会转生于欲界天，在行持善业的基础上如修四禅八定，会转生于色囧界、无色   
                     等流果，就是相等或类似的果报一直延续，像是没有间断的河流一样。假设因为造罪业在地狱受苦，之后得到解脱投胎做人，但是在人世间还会有如同在地狱的感受。就像有人心里遭受煎熬痛苦的时候，感觉比在地狱还难受。而人世间也有人像饿鬼道一样，要不断面临饥饿痛苦。还有，很多时候面临抉择时，很难决定事情的对错，就在那个关卡里迷茫，变得比动物还愚蠢。以上这些就叫做等流果。

很多时候我们会想，自己到底是造了什么业，为什么一切的痛苦都要降临在自己身上。很多人会不甘愿，认为为什么偏偏都是自己生病，别人不生病？为什么自己家里常常出事，别人都没事？事实上不必埋怨，也不用寻找太多原因，原因只有一种，就是自己前世杀生或伤害别人的业果。还有，很多时候我们做事无法成功，便会怨天尤人，但如果做事一直不顺遂，就要想到这是前世因果业力所导致的结果。  
              所以，千万不要轻忽自己的业力，因为过去世所做的恶业，自己知道的有多少？不知道的又有多少？重点是，因为我们有无明，所以无法知道还有多少业果没成熟，也根本不知道什么时候疾病或伤害会突然到来，也因此，对过去生世中所造的恶业，都要经常用心且真诚的忏悔，才能从短暂生命中的痛苦或突然的天灾人祸中得到解脱。      
起码为了身体健康，忏悔是绝对有帮助的。如果能依靠修行而从病痛中康复，也是一种短暂的解脱。但很多人念地藏经一段日期后，会因为看不见恶业是否减少，就开始慢慢麻木，不再积极忏悔了。但事实上，在忏悔的当下，很多业力就已经被净化了，这是一种不知不觉的净化。只要能够持续，恶业终究可以完全清净，是可以消除病痛或灾难的，所以忏悔要持续下去。除此之外，更要懂得爱护生命，而且不只是珍惜人类的生命，还要爱护所有生命。有能力就放生，没能力就竭尽所能帮助其他生命，这些都是从病痛或灾难解脱的好方法。

         前生常偷盗，今生会很贫穷，无论他多么努力，所得到的财富只有一点点；有的人表面上看起来很富有，其实真正属于自己的很少，大多是赚给别人用，我们大部份是这种人。一般来说，勤劳的人可以得到较多财富，因为他付出了较多的努力，但有时并不一定这样，很多人辛勤一辈子，仍然非常穷困。有的情形则是因为共业，所以生长在同一环境的人，贫富相差不大。贫穷的定义，并不是缺钱就是穷，如果心穷，那么变成富豪也没有用，因为会舍不得吃、舍不得穿，怕被抢、怕被偷，这也是等流果。  
                    很多人来到这世间，好像不需要努力，很快就变成富豪；很多人读书好像不需太用功，很快就考上好的大学；但是，也有很多人努力很久也无法成功；又或许有些人的学问很不错，但想赚钱却永远赚不到。有些人仅有几十万元的福报，但有些人则有几百万的福报。或是有人虽然财富会增长，但到了某个阶段，便又开始减少，之后又会往上增长，财富的总额一直上下浮动不定。这样去观察，会发现因果业力真的是不可思议，所以，当我们有福报时，要适时做布施、争取把其它的生命从苦难中解救出来，如果贫穷那么就多做些善事，也许就能够突破这种状况，可以从贫穷中得到解脱。  
                    挑拨离间的等流果，是眷属不合，亲友之间互相争斗，彼此怨恨，周围的人无法和谐相处。很多人无法解决人事问题，经常和别人起纷争或闹不愉快，这是前世两舌，讲了太多他人是非，今生才会常有是非跟随，所做的任何事情也经常被别人否定。很多人辛勤努力地做事，但经常有旁人不满意、挑剔，自己的奉献别人看不见，反而老挑剔一些小事。像我有个朋友人很好，但是在公司就是没办法跟人相处，他从来不得罪人、不挑剔别人，但所有人就是对他不满意，看他不顺眼，这就是业力的成熟。最后他持诵大悲咒，别人才慢慢看见他的优点。  
                    记得以前学校有个学生，经常看到人就莫名奇妙大笑，后来所有人都讨厌他，他自己也很苦恼，但没办法，就是一直想笑。这是因为他过去世一直讥笑别人，业力已让他多世受尽苦报，今生得以生在人世间，但是仍有残留的果，所以需要忏悔。后来，经由持「金刚经」得到改善，每日读三遍金经，仅仅过了几个月，他就不会再不自主地大笑了。
恶语的等流果，会常常听到不悦耳的声音；自己无心说的话，也会成为争吵的起源。

任何一个世界都存在许许多多的星球，星球之间并不是杂乱无章、各自为政，而是有一定的秩序，有一定的轨道，相互之间有一种“风轮”的力量在相互摄持，以维持其世界宇宙中的秩序。古代，人们的科技文化水平相当落后，古人对天体星球之间的这种相互吸引摄持的力量无法认清其本来面目。古时佛教的译经师们一定吃了不少苦头。中国古代的译经师只好煞费苦心地将这种缔结星球世界之间关系的纽带力量称之为“风轮所持”。风是看不见的，却具有力量，具有功能；“轮”则是圆形的，环绕的，旋转的；“持”则是摄持，吸引，维持的意思。《大方广佛华严经寿量品第三十一》讲道，佛子。此娑婆世界释迦牟尼佛刹一劫于安乐世界阿弥陀佛刹为一日一夜。安乐世界一劫于圣服幢世界金刚佛刹为一日一夜。圣服幢世界一劫于不退转音声轮世界善乐光明清净开敷佛刹为一日一夜。不退转音声轮世界一劫于离垢世界法幢佛刹为一日一夜。
我们所处的大千世界是释迦牟尼佛的化身教化的地方，名叫娑婆世界。象这样的大千世界无量无边，一时生，一时灭。婆娑”翻译为“堪忍”意思就是不堪忍受的世界，娑婆世界是个五浊恶世，众生因被五蕴遮盖，迷失本性，陷入轮回当中，所以产生了五浊，即是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，
              五浊恶世是个令众生痛苦的地方，世间众生所谓的安乐，如果加以分析，便会了知它实际上是由人们的分别念计执而生。在外境受用资具等诸法上，并不存在安乐，只是由世人的心意对受用等生起分别，执着这些如何如何美妙等，才会有一种模模糊糊的安乐感受生起。可是分别念不会长久，它刹那刹那之间都在为无常所转，为变灭痛苦所转，而不离苦谛的本性世间没有真正的快乐，所谓的快乐只是人们的虚妄分别.
         也就是说挑重担者左肩负担稍久，苦受增大时，即换至右肩，这个过程其实是以右肩新生起的苦，暂时去除了左肩已生起的大苦，让左肩不断增长的痛苦，转移到右肩去增长。可是世人不能了知，反而觉得此中有安乐，挑夫们挑着重担长途跋涉时，左右肩换来换去，一直不休息，也会觉得安乐不断，而高高兴兴地唱歌。麻木迷茫中，人们往往执着这类将左肩之苦转到右肩的痛苦转移为安乐。以新生起的小苦代替原先的大苦，而且新起的小苦，即刻便会增长为大苦，这个过程都是在痛苦中转圈，而世人执为安乐，显然是极为颠倒的。如果加以分析，世人的种种行为，如换一种新工作，换一所新住房，换另一辆新车及换国藉，男女换新的对象等等，无非也是以新苦代替旧苦，以期麻醉或欺骗自己，让自己得到一种虚幻的安乐感受而已。”  
                 人们所认为的安乐大多不出这个范围，俗话说：“好吃不如饺子，舒服不如倒着。”人们都认为躺着是舒服的，但是您可以去问问那些卧床数十年的病人们，你问问他们躺着舒服不舒服？所谓的舒服和快乐只不过是用一种痛苦暂时代替另一种痛苦而已。当人们走累了，行走的痛苦显现很剧烈了，于是他感觉到躺着舒服，那不是因为躺着真的舒服，而是他暂时用一种痛苦代替了另一种痛苦，如果他躺日期长了之后，一样会认为躺着很痛苦，想要走走了；
                 我们所做的曾经快乐的事情也并非能让我们永远快乐！它也会让我们变成痛苦。快乐和痛苦只是一体两面，随时在相互转化，当你升起快乐的时候，你要知道，痛苦迟早会来，反之亦然。所以要想没有痛苦，也不要去追逐虚妄的快乐，它们不过是孪生兄弟罢了！都没有实质，都是幻觉，离开它们，才能回归真实
世间快乐的本质“无非也是以新苦代替旧苦，以麻醉或欺骗自己，让自己得到一种虚幻的安乐感受而已。”所有的快乐都是经不起观察的，如果仔细观察你就会发现，我们生活的世间原来真的是一刻都没法待下去，我们时时刻刻都在痛苦中，《金光明最胜王经》称我们这个世界为“纯极苦蕴”；《法华经》说三界如火宅，当时看到这句话的时候，有几个人真正认识到了这句话背后的血腥和真正的意义呢？原来我们都这么可怜，这么可笑……。

当初有师兄问我：看完《百业经》之后是什么感觉？我说：“我感觉人简直没法活。”如果你真的了知任何一个微小的因果都会导致如此惨烈的、动则绵延数百世甚至数百劫的果报的话，除非不要说话，不要办事，不然恐怕很少能不中因果的，我们怎么活？《地藏经》云：“南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。”每个人都在给自己的油锅添材，而且添的那么起劲。不但为自己添材，将来还要和我们在这个世间的父母妻儿抱成团的往油锅里跳，生生世世、乐此不疲、…。在残酷的近乎不可思议的轮回面前，任何世间的安乐、繁荣，名誉，都是微不足道的。         
                 整个轮回就像一个巨大无比的绞肉机，不论是谁，不论他是善是恶，只要投身于此的人都无一幸免，没有例外。而我们无数的人都乐于投身于此，“十里平湖霜满天，寸寸青丝愁华年。对月形单望相护，只羡鸳鸯不羡仙。”面对着血肉模糊的轮回三界，我们每次都能含笑面对，从容投入，如此豪情真是让人不得不佩服。真不能想象，这是一种怎么样的疯狂。  
                 “总之，三界中的一切皆是无常法，皆是不离痛苦本性的法，譬如说，堕入咸水海中，不论怎么挣扎，自己必定变成咸味，同样，堕在三界苦海之中，不论如何，自己必定会是痛苦。因而有知者，当生出离，放弃一切颠倒执着，勤修修行超出轮回。”
         凡夫异生们不畏三有轮回，是因他们为无明愚痴所遮障，无法自知处境的险恶。假如异生凡夫象阿罗汉圣者们一样，能以智慧现见三界生死轮转的诸般痛苦，那在现见同时，他们一定会身心如同瓦器无法承受重压一般，立即毁坏，因为凡夫的身心非常脆弱，他们不象圣者那样有坚强的无我智慧与大悲心，敢于面对承受如是残酷的事实。在一些公案中，也记载了类似的故事，如世尊在世时，阿难尊者的两个外甥由现见了堕地狱的可怕后果，一想起来就不敢吃饭，吃完饭一想起就要吐出来；比丘由于能忆念自己前世所受的痛苦，因而经常为之恐惧得全身流血，将僧衣都染成了花色。可是绝大多数凡夫无法如是了知，因而他们虽然处身于火宅之中，却麻木地安然而住，而且还要贪执于此，造业不休，佛在《涅盘经》中说过：“不见后世，无恶不造。”轮回中处处充满着这样的愚痴有情，因而不应以他们的麻木无知，来推想轮回中无有怖畏。   
六道轮回是痛苦的大蕴聚，若能深刻了知其痛苦本性，必然会生起怖畏与出离之心。已了达苦谛的佛陀与圣者们，在诸多经论中将三界轮回比喻成苦海，这个轮回大苦海的空间无有边际，日期无有始终。诸有情在其中饱受无有自在的痛苦折磨，三苦瀑流波涛之声，恒时充满着轮回苦海，众生无始以来，沉溺于这样的恐怖苦海中，有何理由不生怖畏而寻求出离呢。
                      佛经讲道宇宙中有无数大千世界，有五浊恶世亦有清净刹土，净土世界里没有残酷的六道轮回，只有人道和天道，所以很多佛教徒修行都是为了求生净土。
善恶业辨析  
                   《宝鬘论》云：“诸苦从不善，如是诸恶趣，从善诸善趣，一切生安乐。”
                   整个世界之中，身心器界的种种苦受均由不善业产生，如是地狱、饿鬼、旁生等恶趣从何处而来呢？唯一是从不善业而来。另一方面，从因的善业显现出果的善趣，身心世界的一切安乐，无不是从善业产生。此教言说明，一切苦乐由业决定之相。

《维摩经僧肇注》说“有所爱必有所憎”。爱情心理学发现：相爱者之间的嫉恨与爱情的深度成正比。情人之间，爱得越是深，在悖逆、情变时也就恨得越深，由此而发生的情杀案件时有所闻。情人们往往称对方为“怨家”，意味与爱同时有一种难以摆脱的怨仇心理。星云大师《谈情说爱》说： 爱与恨是对难兄难弟，几乎常形影不离，爱得不好，会成为恨。 爱憎之间的这种滑稽的互变关系，乃由“凡有对法不相舍离”（互为矛盾对立关系的双方不得相离）的缘起法则所决定。爱、憎既然是对立面的统一，便互相依存不得分离，爱不得回报、满足时，便会转化为恨
《法华经》：“诸苦所因，贪欲为本。”《法句经》从贪爱生忧,从贪爱生怖,离贪爱无忧,何处有恐怖?  
                   痛苦的根源是爱欲，这点很难被人们发现，比如说我爱的人离开了我就会痛苦，我讨厌的人离开了，我就不会痛苦，贪爱是痛苦的种子，在轮回中种下多少贪爱的种子就会收到多少痛苦的果实。   
痛苦的根源是爱欲，这点很难被人们发现，比如说我爱的人离开了我就会痛苦，我讨厌的人离开了，我就不会痛苦，贪爱是痛苦的种子，在轮回中种下多少贪爱的种子就会收到多少痛苦的果实。          贪与嗔，往往紧密相连，有如阴阳，嗔恨终因贪爱而起，因为爱某种东西，才会恨取得所爱的障碍。如因贪爱某位异性，必然嫉恨情敌；因贪图权位，必然嫉恨政敌。
《入中论》讲 “强行我不欲，或挠吾所欲， 得此不乐食，嗔盛毁自他。” 嗔恨心生长之因缘有两种，一种是他人“强行我不欲”：自己不愿意接受的事，他人却强行实施；另一种是“或挠吾所欲”：自己非常向往的事物，他人却横加阻挠。在颂词中将此二比喻成“不乐食”，即长养嗔恨烦恼的食物。嗔恨心重的人会不断地回想执着不悦意之事，以此而不断给自己的烦恼敌投喂“不乐食”，最终导致“嗔盛毁自他”的可怕后果。 不乐意情绪，其根源是我执与我所执产生，执着越强的人，生起不乐意情绪的机会便会越多。那些嗔恨烦恼特重的人，他们对自我与外境的执着特别强，一旦遇到逆境，马上就在内心生起不乐情绪，这是我的财产、我的名誉、我的权利……，他这样做、这么说，全都不对，全都是对我的伤害……。”一个人总沉陷于这样的心态中，就会变成刺猬一样，处处与他人产生冲突。而且这种情绪随着他的执著会不断滋长，就象往火炉中不断添干柴，火也就越来越旺；同样，不乐意的心态越严重，最后的嗔火也就会炽盛至无法抑制的程度。 《佛遗教经》中说：“嗔恚之害，则破诸善法，……劫功德贼，无过嗔恚”，嗔恨心会如猛火一般猛烈的焚烧众生过去世所修得的福德善根。

人做恶的根源是三毒烦恼。真正能毒化身心的，就是贪嗔痴，没有其它胜过它的毒，所以叫作三毒。如杀生是为了满足贪欲而摧残动物，因愚痴而不把对方当生命来看待，认为某些众生生来就是供我食用的，所以该杀，当人被贪嗔痴三毒障蔽时，内心就会变得极为狭窄，理智丧失，体会不到他人的痛苦，在这些烦恼状态中造业。所以说恶业的根源是三毒烦恼。一切恶业不是以其它方式驱动的，唯一是以根本烦恼驱动，当心中有贪嗔痴时，身口意的造作会不自在地趣向邪恶。智悲光尊者在《功德藏》中说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”所以从贪嗔痴所引生的一切身语意行为都是不善业；而从无贪无嗔无痴所生的一切行为都是善业。  
贪与嗔终以三毒中的“痴”为根本而生起。痴就是缺乏智慧，凡是世间做恶的人，肯定不相信作恶必有恶报，自认为人死一切皆完，所以自认为生前不择手段榨取利益最为聪明，人生尽情享受快乐最为实际，佛教把对世界错误的理解和判断叫做邪见，而产生错误判断的原因是因为我们看得不全面。因为我们看得不全面，因为我们的错误判断，我们会做出那些令我们付出重大代价的事。一切世间出世间智慧都是为了使自己受益，我们学习佛法就是为了自利利他，智慧就是用来选择取舍从而使人获得最大的利益，小偷会为了一月的利益放弃几年的利益，汉奸会为了几年的利益损失一生的利益，一些断灭论无神论者会为了一生的利益损失十生，百生，千生的利益。

《佛说骂意经》云：“痴为恶父，爱为恶母。”痴，意谓愚痴无智，不知宇宙人生的真实本面，就像孩童幼稚无知，不谙世事。痴与无明(Avidya)为同义语，无明，谓缺乏明见宇宙人生实际的智慧之光，暗昧不明。《分别缘起初胜法门经》解释：“不知真实，说为无明。”无明、痴又与“执”紧密联系，执，即执着，紧紧抓住某种东西不放，专指执着某种并非真实的东西为其实。烦恼、无明、执着，能障蔽真实，阻碍人超出生死、获得超越自然的大自由，形成烦恼、所知二障，烦恼障，谓起诸烦恼，能引起三界分段生死，障碍出离三界；所知障，障蔽如实尽知真实，引起变易生死。《佛地经论》卷七：“恼乱身心名烦恼障，覆所知境无颠倒性令不显现名所知障。”         “又无明界所随六处诸界为缘，起无明触。此无明触以为缘故，于诸境界起不如理执取相好所有诸想。此诸想为缘，于诸境界，发起希欲”        因不明认识对象的真实本面，心接触外境后，对所感知的相（如美人之美等）起不符真实的执着，从这种执取生起想要得到的欲望。由欲望产生如何得到所想望东西的种种寻思算计，由此而“思慕愁忧”，“身心热恼”。
在佛法上说，宇宙万有的生成与还灭，皆由于因缘二字。因与缘，佛法有着多重含义。从相对的差别言，因约指特性说，缘约指力用说。因指一件事物生灭的主要条件，缘则为辅助条件。因缘二字，若用现代语言来说，约相当于条件或关系两个名词。那就是说，宇宙间每一事物的生灭，必须具备某些条件；每一事物的存在，也必须与其他事物有著互相的关系。所以凡使一件事物生灭，或使一件事物存在的条件或关系，就称为此事物的因缘。                四阿含经中对因缘二字常作如下的解释：‘此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。’意思是宇宙间一切事物，都没有绝对存在，都是以相对的依存关系而存在。这种依存关系有同时的异时的两种，异时的依存关系，就是‘此生故彼生，此灭故彼灭。’此是因而彼是果。同时的依存关系，就是‘此有故彼有，此无故彼无。’此是主而彼是从。前者是指纵的日期，后者是指横的空间。因此，所谓宇宙，在日期上说，是因果相续，因前复有因，因因无始；果后复有果，果果无终。在空间上说，是主从相联，主旁复有主；没有绝对的中心；从旁复有从，没有绝对的边际。以这种继续不断的因果，和重重牵引的主从关系，而构织成这个互相依存，繁杂万端的世界。

法国科学家曼德尔布罗特发表“英国的海岸线究竟有多长?”一文，指出海岸线的长度与测量工具有关，尺子愈小，测得的海岸线长度愈长，愈精细地观察海岸线，便能发现愈来愈多的海湾和海岬，并且悉为“自相似结构”，事实上是无法测定海岸线的长度。      
    世间一切法相都来源于人们我执，比方说我们用光学显微镜可以观察到细菌，用电子显微镜可以观察到分子，用透射式电子显微镜又可以观察到原子，有一万种显微镜就会有一万种结论，就会有一万种概念，任何的概念都是片面的      
    好比说人用鼓锤敲鼓，发出声音，声音是从人发出的吗？没鼓出不了声，声音是从鼓发出的吗？没人产生不了声音。万法就如同声音一样，是因缘和合生的。你想得到声音，追求人得不到，追求鼓也得不到声音,万法都是缘合故有，缘尽则灭         
    偈云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义”。此偈指出了佛法的空、假、中三观。《金刚经》云：“如来说世界，非世界，是名世界”。比如O2和O皆无气味，化合成臭氧O3则产生臭味。故此臭味不从内来，不从外来，而从因缘和合来，并无实体。但体性虽空，现象却有，这就是中道义。科学界觉得这种臭味来源是个谜，而佛陀早就在《般若二万颂》里告诉我们：只要因缘聚合，就会产生因业力所显现的轮回妄相。      
     龙树菩萨所造的《中论》讲道：“因物故有时，离物何有时？”

爱因斯坦的日期相对论阐释说日期是由于物体的相对运动而产生的，日期不是实在本身具有的，只是人解释世界的工具。换言之，日期是人的错觉，日期描述是相对的。对于一个观察者是同时发生的事件，对于另一个观察者来说却不是同时发生的，对日期的感受(读数)随参照系的不同而不同，时空相互渗透与转换。在相对论的宇宙观中，日期、空间不是绝对的，在我们的参照系看到事情的“相”，只是事情无数相之一。“相”依赖于观测者的运动状态，没有独立存在性，这就是佛法上的“自性空”。是故《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”     
    任何东西都没有固有的特性，是自性空的，因为他随着不同的缘起而得一个假的特性或者叫自性的（ 性空缘起）。 而任何事物又有它因缘相生，因果流转的一面，但是这个因缘法从本质上说它是自性为空的（缘起性空）。       比如一堆粪便，对于我们人的感官来说，眼睛看到是黄色的，鼻子闻到是臭的，就知道这是大便，马上要远离。但是对于苍蝇的感官来说，它的眼睛，鼻子看到，闻到的是另外不同的东西，在它的脑子里形成了一个美味的心，于是就欢喜地飞过去吃。那么同一个东西， 到底它是臭的还是美味呢？ 没有自性。 它随着人缘起（人的识和身体感官）和苍蝇的缘起（苍蝇的识和感官）而会形成不同的心。 这就是说这堆东西它没有“臭的”或者“香的”的自性。是随缘起而安立的。          贪欲的起因，是不如实知或无明。《集异门论》卷八引经中佛言：“彼于欲集没味患出离不如实知故，于诸欲中，所有欲贪、欲欲、欲亲、欲爱、欲乐、欲闷、欲耽、欲嗜、欲喜、欲藏、欲随、欲着，缠压于心。”因不如实了知贪欲的害处，才耽着诸欲，被欲望所缠缚压迫，就像牛马被轭所束缚压迫。贪欲本身即是无明，《佛藏经》卷中：“欲者即是无明”，此欲指贪欲。《瑜伽师地论》卷九六云：    《分别缘起初胜法门经》解释：“不知真实，说为无明。”无明、痴又与“执”紧密联系，执，即执着，紧紧抓住某种东西不放，专指执着某种并非真实的东西为其实。烦恼、无明、执着，能障蔽真实，阻碍人超出生死、获得超越自然的大自由，形成烦恼、所知二障，烦恼障，谓起诸烦恼，能引起三界分段生死，障碍出离三界；所知障，障蔽如实尽知真实，引起变易生死。   

业果是如何运行的
                《占察善恶业报经》讲：现在苦乐吉凶等事。缘合故有。缘尽则灭。业集随心。相现果起。不失不坏。相应不差。
                  现在我们遇到的各种事情，有苦有乐，都是各种缘聚合在一起产生的。这些缘如果没有了，则不会再有这种结果。
                  而这些业力都是随你的心聚集的。不会有一点的误差。
                  《占察善恶业报经》中还讲过：起妄想相应心计我我所。造集诸业受生死苦。
                  就是说起妄想心，执著我、和我所有的这种心念，导致造作聚集各种业力，受生死轮回。
                  华严经讲「法性本空寂，无取亦无见，性空即是佛，不可得思量」这句话之意是：一切法都是众因缘在生灭，它的本性不可得，起行本空，没有自性，不是永恒存在，是无常的，这是万法的实相，就是空相。这个业也是万法，除了一些少数的无为法以外，一般的法都是业的作用。业是因为众生执著而有；我们迷惑，在这缘生缘灭的万法中执著而做种种行为与造作，使他向前延续，这其中一无所得，没有东西在生灭。一个有智慧的人去寻求业的生灭相，其实是不可得的，因为它没有一个完整的自相，自体，故业没有自性。”
                以佛法来说，业是五蕴法因缘生灭的相生相续的幻相，既是五蕴之间的种种法互相作用--相生互相一个接着一个的延续下去，就形成了幻相。好像瀑布形成这个例子：水一滴一滴的从高处相生相续地泻下来，就形成了一个我们以为“瀑布”的幻相。同样的，在我们五蕴身心相生相续的过程中，形成了一些幻相，因为我们有执著，我执，就以为有造业者，有受业者，而实际上业与制造者，只不过是因缘生灭的幻相。既是说造业者，受业者只不过是五蕴的生灭，也就是因缘的生灭幻相罢了。我们再以瀑布这个幻相来做比喻：有一个瀑布，下面有一块石头，经过长年累月的小滴冲击，石头变得光光滑滑的，你就会说瀑布把石头冲的光光滑滑的。同样的道理，里面并没有瀑布，只不过有很多很多的水滴连续的泻下来，经过了很久，石头就光滑了。并没有一个单一的个体使石头光滑，而是不知几千万滴的水把石头冲的很光滑。同样的道理，五蕴形成我们这个身心，而它又把我们向前推动，使得我们以为有人在造业。业的造作者并不是单一的个体，并不是一个“我”在造业，它的主谋是五蕴当中的“行蕴”。这个“行蕴”就是造作的种种心。五蕴的“行蕴”当中包含着我们的种种烦恼，这些烦恼没有主人，烦恼本身就是烦恼，并不是有一个主人说他有烦恼，也不是有一个人有烦恼，当中没有一个“我”，他没有一个主宰者。假如我们有修行，断除一些因缘，那烦恼就没有了，故造业者实在是不可得。但是认为没有“东西”在造业也不对，它是五蕴当中的行蕴中的烦恼在造业。

比如说天下雨，大地潮湿了，这是因为雨水弄湿了它，这当中没有主宰者使它潮湿。同样的也没有人在造业，而是烦恼驱使“业”向前继续活动。我们过去造种种的业形成力量（业力），加上过去与现在种种烦恼的引发，使我们所做的行为向前继续推动。   
《优婆塞戒经·杂品》比喻说：  
                  “譬如置毒乳中，至醍醐时故能杀人，乳时异故，醍醐亦异，虽复有异，次第相生，相似不断，故能害人。五阴（蕴）亦尔，虽复有异，次第而生，相续不断。”  

                  该经中还比喻：就像人种植橘种，其种子从发芽生根到开花结果，并无橘实甜味，只有到橘子成熟甜味才发，如是甜味“非本无今有，亦非无缘，乃是过去本果因缘。”众生的身口意业也是如此，所造业因犹如橘种，所受业报犹如橘种发芽成长后所结橘实的甜味。橘实甜味虽非原橘种，但从原橘种次第相生相续而来。五蕴和合中，虽然没有常一不变的造业主体，所造业因与所受业报也都念念生灭不可常住，受报者非造业者的原样，所受报非所造业的照搬，但从以前的造业者所造业因“次第相生，相似不断”，相续而来。按世人称相似相续者为同一人、物的惯例，应说自作自受，因果不爽。行善作恶，生异熟果，死后升天堂、下地狱的，虽然不全是生前的身心，却是生前身心的相似相续。如有人生前作恶死后堕地狱，就同他生前今天犯法、明天去蹲监狱一样，世人不会说去蹲监狱的这个人已非昨天犯法的那个人。《优婆塞戒经》比喻说，如有一人抛一火星于柴堆中，造成火灾，大火绵延烧数十村，后被人追查擒获，此人辩解：“我所放的那粒火星很小，早已熄灭，后来的大火非我所放。”人言：“后来的大火虽非你抛的火种，却从你抛的火种引发，你是造成大火灾的放火人！”生前的念念生灭相续如是，死后的生死相续也是如是即便投胎转世，改头换面，今生的张三成为来世的李四，李四纵不记得他的前生为张三，但仍为张三身心的次第相续，有资格承受张三未成熟的业果。若以不记得前世为理由否认前生后世的联系，那么人不记自己的四岁前，难道就能否认自己有过四岁前？人不刻自己熟睡时，难道就能否认自己曾经熟睡？
              《仁王般若经》说：“俱时因果，异时因果，三世善恶，一切幻化。”从佛学的真谛、第一义谛而言，业、因果既然是缘起法，凭借众缘而生，则当体无常、无我、空。
                  “若诸世间业，从于烦恼出，是烦恼非实，业当何有实。”这话之意是：世间的一切业报都是由于烦恼而生，但它本身是不实在的；因果有着不相离的关系。假使能生的因是实在的，所生的果或者可以说他是实有。但烦恼因也是非实在的，从不实在的因中所产生的果，那里还可说他有实在性呢？
              因为业与烦恼幻生幻灭，所以我们才可证悟到解脱。既是说：如果业是实在的，我们就不可能解脱。因为业本身是如幻如化的生灭，它没有自性，是不实在的，没有人束缚你，一切都是我们迷惑，执著而认为实有，当我们把这个执著放下，我们就解脱，不会被这个业所转；如果业是实在的，有自性的，我们把执著放下的话，那么这个业还是存在，阿罗汉就不可能解脱生死了。”
                  因缘果报的运行是跟随心的操纵。而我们只要明白这个关键，就可以运用它转变我们的因果运行。让它向我们希望的方向前进。而不是被业力推动。      
                需要注意的是，现在有的人从道理上知道了万法皆空，于是胡作非为，借口“酒肉穿肠过，佛在心中留”，以为很洒脱。要知道罪性虽空，因果却是丝毫不差的。印光法师说：如果不能做到空有圆融，则宁可执有，不可着空。因为“执有”还可以慢慢修、慢慢悟，要是“着空”，拔无因果，则必受惨报。   
有人说，禅宗六祖也说过“心平何劳持戒”，难道说错了？当然没有错，但要知道真正“心平”，只有七果以上的菩萨才可以做到，远远不是普通人当下的境界。凡夫的“我执”盘根错节，不平等心根深蒂固，不仅有心作恶要受报，就是无心作恶同样受报，只不过报应要慢、要轻。有的大修行人例如济公和尚，虽然故作颠倒，但他的“我执”已经断尽，没有丝毫的介蒂，乃是浑然的无心，与凡夫的无心绝不相同。这其中的关要，不可不知！

有的人不受戒律，大口吃肉喝酒，放纵情欲，说是“万法平等”，这样做肯定要受惨报。永明延寿大师说：“若割心肝如木石相似，便可食肉；若饮酒如屎尿相似，便可饮酒；若见端正男女如死尸相似，便可行淫；若见己财如粪土相似，便可偷盗。”
              永嘉大师证道歌曰“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。弃有著空病亦然，还如避溺而投火。”
              印光大师《复邓伯诚居士书一》云：今之聪明人，虽学佛法，以未亲近具眼善知识，率皆专重理性，拨弃事修及与因果。既拨事修因果，并理性而失之。所以每有才高等辈，词惊鬼神，究其行为，与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也.......梦东所谓：“善谈心性者，必不弃离于因果。深信因果者，终必大明乎心性。”此理势所必然也。梦东此语，乃千古不刊之至论，亦徒逞狂慧者之顶门针也。
与十恶业相反的就是十善业，什么是十善业道呢？仅仅不趣入十种不善业，只是成为无记性，不能称为十善业。善加了知十恶业的过患之后，发起远离十不善业的心，才属于十善业      与贪嗔痴三毒相反的就是慈悲喜舍四无量心，因为能令有情离苦得乐，普缘无量众生，引无量之福故名无量。《涅盘经》云：“为诸众生除无利益，是名大慈；欲与众生无量利乐，是名大悲；于诸众生心生欢喜，是名大喜；自舍己乐施与他人，是名大舍”            
               “世间法”的行善，是认为被救济的对方有苦，而施舍的这一方呢？他是没有苦，他是乐的，我能够去行善、我能够去布施、我能够去救济……，从行善布施里面产生“乐受”，帮助别人，往往心怀需要时得到别人帮助的打算；即使进行道德修养，也往往离不了我的德名远扬、我的人格圆满的精神需要,这是世间的善。有的人行善是为名，大部分都是为了出名，或是为了得到人家的好感，得到人家的掌声，都是有所求。总之，是离不了以自身为实有的我执、以名利等为实有的法执  
                然而“出世间法”的慈悲呢？就不一样了。一切众生无始以来，随业流转，流浪生死。他是看到自己跟众生都是在有苦的苦海里面，看到自己跟众生都是在苦海里面，然后发出“无缘大慈，同体大悲”之心，无缘大慈指菩萨具大慈心，虽与众生无缘，但是也发大慈心而救渡之。同体大悲是说菩萨观一切众生与自己同一体，视他人的痛苦就是自己的痛苦，而生起拔苦与乐、平等绝对之悲心。
              佛教认为，我们在六道中无量劫生死轮回，所有的众生都已曾作过自己的父母亲人，对自己都曾有过极深厚的养育之恩。应当把对生身父母的精诚孝思，推广到一切众生，应发大愿要利益一切的众生。
如《华严经》说“复次，善男子！言恒顺众生者，谓尽法界、虚空界，十方刹海所有众生，种种差别…………如是等类，我皆于彼随顺而转。种种承事，种种供养。如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲：因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。譬如旷野砂碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。”