义，在中国文化里的意思可以多解，如义气、仁义、道义、意义等等。其中，大致可以理解为两种有本质区别的意思。义气，一般理解为朋友、哥们，和非血缘关系的异姓结拜兄弟的一种特殊关系，以及有利于对方的行为等，最典型的“义”字代表就是汉朝末年“刘关张的桃源三结义”。
我们知道，每个人文理念都有其产生的社会背景，“桃源三结义”的社会背景就是汉朝末年各地战火四起，社会极其动荡，特别是底层社会苦难不堪，危机感极其强烈，所以底层人民为了保护自己的生命安全和个人利益，通过贫弱的个体团结而形成小团伙来加强自身的力量，来消除危机感。为表达相互间的忠诚，发起者一般都要跪拜天地，神圣盟誓道：“不求同年同日生，但求同年同日死，有福同享，有难同当”。更有甚者歃血为盟，互相发毒咒警醒自己，如有不义，不得好死等等。这种“义”的意义，极其同于伊斯兰教的形成，当时的西亚人为了抵御西方天主教十字军残酷统治，从而相互团结形成超越个人力量的团体，最终借助天主教模式，形成伊斯兰教及其理念，至今，穆斯林兄弟会就有“义”的典型内涵。
当这种小团伙形成后，会出现两种发展趋势，一是为追求社会公平、安定，而做一些维护社会弱势群体利益的正义行为。如三国演义中“刘关张”最后建立蜀国，在建国过程中，以及建国之后的行政制度，都比较安抚社会底层民众，所以受到民众的拥护。宋朝的“水泊梁山好汉”也大致如此，杀富济贫、替天行道的行为，让底层百姓津津乐道，并且特别崇尚梁山好汉怒杀奸贼、恶棍的故事，使其成为当时的普世侠义文化，并一直影响到现代社会。正是这些英雄的侠义行为，满足了人们希望社会公平、正义的心理。虽然人性趋恶，但人心是必定向善的。
另一个发展趋势是，随着团伙势力的扩大，团伙领头人的个人权力与私欲必将自我膨胀，这也是人性的发展规律。如此，这些团伙的强大势力开始反过来欺压弱小，来满足自己的恶欲。此时的社会弱势群体会根据他们的恶毒行径与自己的切身体会，反过来认为他们是不讲道义与公平的黑社会，或者直接叫他们为“土匪”。如历史上张献忠领导的农民起义，到后来就滥杀无辜，恫吓百姓完全服从自己；“太平天国”后期也有欺压弱小的行径。历史上也有人多势众后夺取政权的，如朱元璋建立明朝等等。但总的来说，在历史上人文理念缺失的时期，因为这种“兄弟义气”，导致发生过很多荒唐且恶毒的事情，大多是只为情义而不辩是非；有些人即使明辨是非，而因兄弟情义，导致放弃自我原则和立场的事情时有发生，并给他人造成伤害，或者规模形式危害社会等等，这不足为怪。怪只怪在中国传统文化里，由于缺乏合理的宗教信仰，所以看似很简明的是非观，在遇到特定的时期或者特定的事情，即便简明的是非观也不能成为人们的精神纲领，而导致立场不坚定。
但是这种特定的异姓兄弟之义气是否真的靠得住呢？我从人性分析来看，如果大家都在弱势的情况下，这种义气还是有很强的感召力、凝聚力的，但是一旦脱离弱势群体阶层，占据与拥有了一些利益与资源后，情况大多有本质的改变，要么是为了获取更多的利益而团结，要么是为了更大的抗争而凝聚在一起。但是如果涉及到异姓兄弟相互之间利益冲突，大多会发生兄弟相残的事情，如太平天国后期的各个王侯之争斗，实在让人寒心。近期电影《投名状》中，为了官位与权力，乃至心爱的女人，而轻易背叛和出卖这种“兄弟情义”。生活中，即使有血缘关系的兄弟，也有相互伤害的，何况异姓结义兄弟呢。
从人性的逐利性来说，这一点都不奇怪，在个人核心利益层面，人性永远脱离不了自私的自然属性。所以总结这种“义气”，完全不具备人类文明的“普世性质”，所以不值得倡导与推行。所以现代文明社会提出“道义”概念，来替代单纯的“义”理，并被社会广泛认可。所谓“道义”，是指被社会广泛认可的“正义与公平道理”基础上，建立一种帮助与奉献的概念，否则就是助纣为虐。
“义”的另外一层含义是来自“儒家文化”倡导的“仁、义、礼、智、信”中的“义”。儒家文化倡导“义”的本意是个人道德修为中的利他性质，以及正义或者公正合理。但是由于基础文化理念的缺失，对于正义与公正合理也只是停留在属性表达，没有基础理念的支撑，所以比较空洞。例如“忠诚”，在当时的文化里，特指忠于代表国家的皇帝皇权，并且必须完全放弃个人价值。不忠于皇帝，就是非正义的，并且大逆不道，必须铲除与消灭，如“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡”。这个文化理念就现在看来，当然是腐朽不堪，完全不能体现个人人格与利益平等的现代文明要求。所以“正义与公正合理”,是针对某个理念或者某个事情的最终结果，是否利于社会的文明与进步，是否能成为社会的普世价值观，并可以广泛倡导。例如“平等”理念源自基督教，任何人，包括父子母女、官员与民众在上帝面前都是平等的，因为除了上帝以外，没有一个“义”人，所以大家都是平等的，所以各自的人格与利益平等是很合理的，完全有利于社会和平与稳定，符合人性向善的心理需求，所以值得倡导。但个人在社会中的位置就不可能平等，这是因为个人与个人能力差异性与自然差异性导致的，所以根据社会需求而导致社会分层次。但是人们又要求付出与回报的公平，要求发展机会的公平，要求法律裁决的公平，这无可厚非，这也是文明社会中人格与利益平等的一种体现。如此看来，同一个词放在不同的学科里，所反应出的社会属性与意义不尽相同，有的可能完全相反。
所以历史上早期的“义”，是一种个人道德品质上完全超我、无我境界，如“舍生取义”“君子喻于义，小人喻于利”等，如此，儒家文化中，“义”的含义是舍我、无我的至高“圣人”境界。但从人性来说，这种文化理念完全脱离现实生活，并绝对有悖于人性逐利而生存与发展的本质，严重阻碍个人与社会的文明发展，完全是文化的虚无主义，并直接演化为道德的虚伪，形成虚伪人格，表面上仁义道德，其实满肚子男盗女娼。暗地里犯罪比明里逐利更肮脏更难防备，对社会的危害性更大。近代倡导的“无私”理念也是这种文化的衍生，如果以这种理想主义文化作为文化核心的结果，只能严重脱离实际，阻碍社会生产力的发挥与发展。
“义”的还有一个含义是意义，这个词语没有本质的定义，只是一种工具词汇，这里不做详辩。
在西方文化里，也有“义”的理念，就是先前说的基督教里“义人”理念，耶稣说：天下没有一个“义”人，这里的“义”，完全与儒家文化里的“义”相同，即一个完美的“圣人”，必须一心为别人或者“国家权力”谋取幸福而完全放弃自我的存在。耶稣自己以“神”自义，是因为耶稣为了对抗人性的恶，和当时的宗教政治特权，以及当时社会的不公、不义的事情与势力，最后被人出卖，被钉在十字架上，用自己生命的宝血洗净人性的恶与罪行，从而成就了自己的“义”，成了“神”，证实了自己是上帝的独生子，其使命就是传播上帝的“大爱”，拯救人性的罪恶。
这里的“义”的文化意义是，承认人性的恶，并以此导论出博爱、包容、宽容、敬畏、忏悔、平等、自由等等众多普世文化理念，成就了人心向善的本质，这绝对是对人类文明产生了重大促进作用。否定人性的完美，最终成为了现代文明的文化基点和基石，这点无与伦比。
如此看来，对“义”的不同定义，与对人性的不同解读和探讨，最终构成了东西方两大不同文化体系，就当今东西方文明现状与差距来看，西方文明肯定优于东方文明的，这才是人们应该去探寻“义”的理念的意义！
和谐社会