道家认为万法是从无极生太极、太极生两仪、两仪生四相、。。一直到万法出现。
　　  
　　-----这不是老子、庄子的思想，是易经或者后世道籍的思想。
　　
　　道德经：
　　
　　“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”
　　
　　   “有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”。
　　
　　独立而不改，其体；
　　周行而不殆，其用。
　　体一而用万。一即多，多即一。
　　
　　  庄子：
　　   以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也.天地一指也,万物一马也.
　　    可乎可,不可乎不可.道行之而成,物谓之而然.恶乎然 然于然.恶乎不然 不然于不然.物固有所然,物固有所可.无物不然,无物不可.故为是举莛与楹,厉与西施,恢诡谲怪,道通为一.
　　   其分也,成也;其成也,毁也.凡物无成与毁,复通为一.唯达者知通为一,为是不用而寓诸庸.庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也.适得而几矣.
　　
　　
　　   有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者;有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者.俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也.今我则已有有谓矣,而未知吾所谓之其果有谓乎 其果无谓乎 。
　　   夫天下莫大于秋豪之末,而太山为小;莫寿乎殇子,而彭祖为夭.天地与我并生,而万物与我为一.既已为一矣,且得有言乎 既已谓之一矣,且得无言乎 一与言为二,二与一为三.自此以往,巧历不能得,而况其凡乎!!故自无适有,以至于三,而况自有适有乎!!无适焉,因是已!!

金击子先生能来赐教，实在是太好了。
　　
　　
　　“这不是老子、庄子的思想，是易经或者后世道籍的思想。”——————不过那似乎已经道家主流见地了。
　　
　　独立而不改，其体；
　　周行而不殆，其用。
　　体一而用万。
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　　此种见地令我耳目一新。
　　
　　
　　“一即多，多即一。”————这个有点疑惑，不知出于道家何典？？

庄子就有：
　　
　　天地一指也,万物一马；
　　夫天下莫大于秋豪之末,而太山为小;莫寿乎殇子,而彭祖为夭.
　　
　　像不像禅宗？？

天地一指也,
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　　这个像“中观见”，还不是最像禅宗。
　　
　　按大乘中观看来，所谓“天地”，不过是我们的一个动作——“命名”，用庄子的话说就是：一指。
　　用现代语言说就是：语言构成的世界！！

用现代语言说就是：语言构成的世界！！
　　
　　更正：
　　
　　用现代语言说就是：是语言构成了世界！！
　　
　　换句话说：世界是由语言构成的。

禅宗的见地比这个还要高。

庄子与中观也好、禅也好，确实有相通的地方，就是对语言、概念构成的世界和我们用这个构件认识世界的反省。
　　
　　还有：
　　   “昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。”

“天地与我并生,而万物与我为一。既已为一矣,且得有言乎？？ 既已谓之一矣,且得无言乎？？一与言为二,二与一为三.自此以往,巧历不能得,而况其凡乎!!”
　　
　　  这也可以解释一到多的过程，观察者和观察对象形成主客二元，我又能够觉察主客二元，岂不是三？？

只是由于汉语的特点，不像以拼音文字为基础发展的佛学那样精细、严谨。虽然，也可见道家早已注意到语言和观察者与世界的联系。
　　   道德经首章就说“名可名，非常名”，也有此意。